11 мая 2021 года православные отмечают Радоницу, Радуницу, или, как иногда говорят в народе, Радовницу, Радошницу, Радунец — день поминовения усопших, родительский день. Удивительно, но во всех названиях праздника явно слышится корень «рад», что на первый взгляд странно: какая там радость, если речь идет об умерших. «Усопших», — поправляет Церковь и уточняет: «У Бога мертвых нет, у Бога все живы». Мы решили выяснить, чему же радуются на Радоницу? Как правильно провести этот второй вторник после Пасхи, посвященный поминовению усопших? Нужны ли умершим наши молитвы? Что надо обязательно сделать на Радоницу? А что делать категорически нельзя?
1. Как правильно помянуть усопших на Радоницу
Начнем с того, что ни на Пасху (2 мая), ни в следующую за Пасхой Светлую неделю (3-8 мая), умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже хоронят по особому пасхальному чину. Пасха, Светлое Воскресение Христово — праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех» — усопшим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название — Радоница.
И вот на Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты — молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды — это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.
2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?
«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, — объяснял один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов). — Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она «пребывает», пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
3. Что делать на Радоницу нельзя?
Но не стоит формально относиться к церковному поминовению — заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. «Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. д. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными».
4. Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня».
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
5. Так чему же православные радуются на Радоницу?
Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (со 2 мая по 9 июня), до самого праздника Вознесения Господня (10 июня). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших». Поэтому Радоницу часто называют Пасхой мертвых.
То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.
